Selama abad terakhir, baik pemikir Muslim maupun non-Muslim telah memusatkan diskusi reformis mereka tentang dekolonisasi. Volume buku, artikel, dan seminar yang tipis tentang hal ini telah menjadi luar biasa sampai pada titik kejenuhan. Muslim memasuki debat ini yang berusaha memahami bagaimana mendapatkan kembali relevansi global, jika tidak pengaruh. Mereka berjuang untuk menunjukkan dengan tepat di mana dan bagaimana agenda Muslim pergi keluar dari jalur. Kolonisasi negara -negara Muslim menjadi sasaran terdekat dan paling nyaman untuk mengkritik dan menjelekkan. Akibatnya, para pemikir Muslim pada abad ke -20 sangat terserap dalam proses dekolonisasi. Menganalisis akar penyebab penurunan dan disintegrasi kami tidak diragukan lagi merupakan langkah penting menuju koreksi diri dan kebangkitan. Namun, pertanyaannya adalah berapa banyak kemajuan yang telah kita hasilkan sebagai ummah dengan mengulangi analisis kuno tanpa henti yang hanya meninggalkan aftertaste yang pahit? Di mana semua pembicaraan tentang dekolonisasi ini benar -benar membawa kita?
Saya berani mengatakan itu telah menuntun kami untuk mengejar upaya agresif untuk lebih jauh mengencangkan nilai -nilai Muslim dan mempromosikan prioritas yang salah tempat, seperti mendorong masuknya negara ke Piala Dunia, membangun gedung pencakar langit tertinggi, menampung festival musik, menghabiskan miliaran untuk merekrut pemain sepak bola top dunia, dan formula satu balapan. Sebagai renungan, ada juga apresiasi untuk pendidikan, sering dikurangi untuk mengimpor universitas Barat ke dunia Muslim. Kontribusi signifikan dari Ismail al-Faruqi, seorang filsuf Muslim terkemuka yang memperjuangkan konsep Islamisasi pengetahuan, yang didefinisikan sebagai integrasi prinsip-prinsip Islam ke dalam semua bidang pembelajaran untuk menyelaraskan kembali pengetahuan modern dengan pandangan dunia yang monoteistik, telah diam-diam memudar dari fokus. Itu semakin dibayangi oleh sikap minta maaf terhadap liberalisme.
Dalam berusaha untuk mendapatkan kembali kedudukan global, kami tampaknya telah menggantikan reformasi yang bermakna dengan tampilan kemajuan yang dangkal.
Di akademisi barat, diskusi tentang dekolonisasi dimulai dengan pemeriksaan paradoks pendirian Jean-Jacques Rousseau dan kemudian diperluas ke ide-ide seperti teori spontanitas Frantz Fanon, konsep kolonisasi Sukarno tentang demokrasi yang dipandu, dan paradoks kolonisasi Ali Shariati. Dengan seruan Ismail al-Faruqi untuk islamisasi pengetahuan, umat Islam menyadari bahwa penentuan nasib sendiri yang sebenarnya juga harus melibatkan kebangkitan epistemologi Muslim. Ini selaras dengan argumen Cendekia Peru Anibal Quijano bahwa dekolonisasi membutuhkan tantangan kritis untuk kontrol Eurosentris atas pengetahuan.
Dominasi Eurosentris dan Barat atas pengetahuan global, khususnya di daerah -daerah di mana mereka memiliki sedikit legitimasi untuk dipimpin, terbukti dalam banyak contoh. Kurator yang mengawasi koleksi besar manuskrip Muslim sering mengklaim otoritas untuk menceritakan sejarah mereka sesuai dengan interpretasi mereka sendiri, yang sering kali menyimpang dari perspektif penulis asli dan komentator tradisional.
Sebagai pendiri dan direktur Darul Qasim, seminari Islam yang didedikasikan untuk studi lanjutan dalam ilmu-ilmu Islam klasik, saya menyaksikan ini di sini di Illinois di Amerika Serikat di sebuah pameran manuskrip Al-Qur'an yang langka, di mana seorang wanita non-Muslim telah ditunjuk untuk “menceritakan kisah” dari teks-teks tersebut. Ketika seorang siswa dari Darul Qasim mengoreksi beberapa ketidakakuratan dalam akunnya, hanya jawabannya adalah meremehkan: “Saya bertanggung jawab di sini.”
Contoh lain melibatkan seorang sarjana dari Darul Qasim yang menyerahkan naskah tentang tata bahasa Arab klasik kepada penerbit barat terkemuka yang menolak untuk mempublikasikannya, menyatakan: “Kami tidak dapat menerima karya ini karena Anda belum mengutip sumber Barat apa pun.” Insiden semacam itu menyoroti bagaimana penjaga gerbang akademik Barat terus memperkuat kontrol Eurosentris atas pengetahuan.
Ismail al-Faruqi berusaha menyelamatkan pengetahuan Muslim dari dominasi barat. Visinya adalah untuk “Islamicise” pengetahuan dengan membersihkan ilmu -ilmu konsep yang pada dasarnya tidak sesuai dengan Islam. Teori -teorinya didasarkan pada pendekatan monoteistik yang mengintegrasikan semua sains dengan pandangan dunia umat. Konsep ini mendapatkan daya tarik dan dipromosikan oleh International Institute of Islamic Thought, sebuah organisasi penelitian yang didirikan untuk memajukan Islamisasi pengetahuan dan menanamkannya dalam wacana akademik. Sementara seruan Al-Faruqi untuk mengevaluasi kembali sistem pengetahuan kita tidak diragukan lagi merupakan langkah ke arah yang benar, itu tidak sepenuhnya membawa kita ke tujuan akhir dekolonisasi komprehensif.
Yang dibutuhkan adalah teori yang melampaui islamisasi pengetahuan. Saya mengusulkan penggalian lebih dalam tentang apa yang oleh para sarjana disebut kolonialitas pengetahuan, dominasi kerangka kerja Eurosentris yang terus -menerus yang terus membentuk pemikiran intelektual global, dan memajukan teori pengaturan pengetahuan. Ini membutuhkan penyelesaian pengetahuan pada tingkat epistemologinya, bukan hanya dalam hal politik atau ekonomi. Para sarjana Muslim harus mengambil tugas untuk mempresentasikan dan mewakili teori epistemologi kita yang koheren dan efektif.
Singkatnya, epistemologi Islam mengakui tiga sumber pengetahuan utama: apa yang datang melalui lima indera, apa yang berasal dari kecerdasan manusia, dan apa yang disampaikan melalui laporan otentik dan benar, seperti wahyu kepada seorang nabi. Ketiganya mencakup setiap sumber pengetahuan yang diketahui umat manusia, dengan intuisi dan mimpi juga dipahami sebagai produk dari kecerdasan.
Secara historis, umat Islam memainkan peran utama dalam menguasai sumber -sumber pengetahuan ini dan menyebarkannya di seluruh dunia. Dalam Islam, pengetahuan tidak pernah terpisah dari Allah, yang merupakan sumber asli dari semua pengetahuan. Tidak seperti tradisi intelektual Barat yang berusaha memisahkan pengetahuan dari Tuhan dalam mengejar modernitas dan kemakmuran, Islam menegaskan bahwa kreativitas sejati mengalir dari Allah, dan bahwa penemuan dan inovasi muncul dari menghormati pengetahuan Allah tentang dunia.
Sayangnya, saat ini ada ketegangan yang mendalam di dunia Muslim tentang bagaimana membedakan antara pengetahuan Islam dan sekuler. Banyak yang tampaknya percaya bahwa umat Islam harus menjalani kebangkitan yang diilhami Barat untuk merebut kembali kemuliaan masa lalu, melakukannya tanpa memperhatikan kehidupan setelah kematian, atau Akhirah. Masalahnya adalah bahwa umat Islam percaya pada Akhirah, dan ini telah menciptakan dikotomi yang dipaksakan sendiri dan palsu, lahir dari kesalahpahaman prinsip-prinsip Islam, yang menunjukkan bahwa Muslim harus bersaing dengan Barat sambil secara bersamaan menegakkan aturan keselamatan. Konflik yang dirasakan ini memaksa irisan buatan antara apa yang dianggap Islam dan apa yang dianggap sekuler.
Saya percaya dikotomi ini salah, dan siapa pun yang akrab dengan hukum Islam, atau fiqh, akan mengakui hal itu. Hukum Islam mengatur bagaimana Muslim bertindak, bereaksi, dan berinteraksi dengan dunia duniawi dengan cara yang memiliki implikasi langsung untuk akhirat mereka. Tindakan manusia di dunia ini memiliki konsekuensi di selanjutnya. Meskipun ini bukan risalah tentang hukum Islam, pengamatan ini saja harus mengatasi keraguan skeptis. Muslim bermurah hati bukan hanya karena itu membantu mereka yang membutuhkan, tetapi karena mereka percaya tindakan seperti itu membawa hadiah besar di Akhirah. Oleh karena itu, amal bukan hanya nilai kemanusiaan, tetapi juga nilai yang sangat religius. Keyakinan pada Akhirah menodai bahkan tindakan kebaikan yang paling sederhana, menegaskan kembali bagaimana pemikiran Islam mengintegrasikan materi dan spiritual.
Saya mengusulkan bahwa epistemologi Islam memandang semua pengetahuan bukan sebagai sekuler atau sakral, tetapi sebagai manfaat (nafi ') atau lebih bermanfaat (ANFA'). Pengetahuan apa pun yang menguntungkan individu, manusia atau non-manusia, di dunia ini dianggap bermanfaat. Al -Quran itu sendiri memberikan contoh -contoh pengetahuan semacam itu: Allah mengajar Nuh (Nuh) kerajinan membangun bahtera dari papan kayu yang menahan badai besar, dan mengajar Dawud (David) keterampilan menempa baju besi dari besi. Dalam kedua kasus, pengetahuan digambarkan datang langsung dari Allah, dan oleh karena itu, tidak dapat dianggap sekuler. Membangun jembatan, jalan raya, rumah sakit, dan sekolah juga termasuk dalam kategori pengetahuan yang menguntungkan (NAFI) ini, karena karya -karya ini melayani kesejahteraan manusia dalam kehidupan ini.
Pengetahuan yang menguntungkan manusia di Akhirah adalah anfa ', atau lebih bermanfaat. Ini termasuk pengetahuan membaca Quran, memahami ibadat ritual, dan mengetahui bagaimana melayani Allah. Membangun sekolah agama (madrassas), masjid, dan yayasan zakat, misalnya, termasuk dalam kategori pengetahuan anfa ini.
Muslim tidak perlu membuat dikotomi palsu dalam pengetahuan, karena tawheed, kesatuan Allah, juga mencakup kesatuan pengetahuan. Dengan pemahaman ini, tidak perlu membatalkan pengetahuan; Sebaliknya, kita harus menyesuaikannya dengan benar sesuai dengan kegunaannya di dunia ini dan yang berikutnya. Kuncinya terletak pada menegaskan keberadaan dunia lain. Saya berani mengatakan bahwa, di zaman di mana kepercayaan pada alam semesta paralel dihibur, kehidupan di luar dunia ini tidak terlalu dibuat-buat seperti sekuler yang mungkin membuat kita percaya.
Pandangan yang diungkapkan dalam artikel ini adalah milik penulis dan tidak selalu mencerminkan sikap editorial Al Jazeera.
