(RNS) — Di aula yang dipenuhi jubah dan ritual, Jane Goodall adalah satu-satunya yang tidak memiliki afiliasi institusional. Namun dialah yang paling banyak berbicara seperti seorang pembimbing spiritual. Yang lain menggunakan Kitab Suci; dia menggambarkan alam dan menggambarkan sinar matahari melalui dedaunan hutan hujan sebagai kaca berwarna, dan tatapan yang dibagikan kepada simpanse sebagai pertemuan suci.
Saat itu terjadi pada musim panas tahun 2000, pada Konferensi Tingkat Tinggi Para Pemimpin Agama dan Spiritual Dunia yang diselenggarakan PBB. Lebih dari 1.500 pejabat berkumpul di New York: pendeta, uskup, rabi, imam, dukun, yogi dan bahkan kepala suku dari suku Queros terpencil di Peru yang belum pernah meninggalkan desa pegunungan mereka. Tugas saya adalah mewawancarai delegasi. Dari lusinan percakapan, tidak ada yang lebih berkesan daripada 90 menit saya bersama Jane Goodall, ahli primata dan antropolog yang meninggal pada 1 Oktober di usia 91 tahun.
Pada saat itu, Goodall telah mengubah cara umat manusia memahami dirinya sendiri. Sebagai seorang peneliti muda di Afrika, dia telah menunjukkan bahwa simpanse menggunakan alat, mengorganisir masyarakat, dan menunjukkan emosi yang sebelumnya hanya dianggap sebagai manusia.
Pengungkapan ini merendahkan spesies kita, memaksa kita untuk melihat kesinambungan antara kita dan sesama primata di tempat yang kita bayangkan sebagai sebuah tembok. Kemudian dia memperluas misinya, beralih dari penemuan ke advokasi, memperjuangkan habitat, konservasi, dan kelangsungan hidup alam itu sendiri. Segera setelah pertemuan kami, Sekretaris Jenderal PBB saat itu, Kofi Annan, mengangkatnya sebagai utusan perdamaian PBB, sebuah peran yang ia emban dengan penuh otoritas hingga ia meninggal pada usia 91 tahun.
Apa yang mengejutkan saya tentang Goodall hari itu bukanlah resumenya, melainkan caranya berbicara tentang semangat. Ketika saya bertanya apakah dia menganut tradisi kepercayaan tertentu, dia tersenyum nakal dan menjawab, “Bukankah hutan itu sebuah katedral? Bagi saya, itu adalah sebuah katedral, dengan kanopi pepohonan dan lampu-lampu yang indah.” Baginya, hal sakral tidak terbatas pada ruang ritual; ia hidup di akar dan cabang, dalam jalinan cahaya kehidupan itu sendiri.
Saya menekan lebih jauh. “Anda tinggal lebih dekat dengan simpanse daripada siapa pun dalam sejarah. Apa bedanya dengan hidup di antara manusia?”
“Tidak jauh berbeda,” katanya. “Saat menatap mata seekor simpanse, saya melihat kepribadian yang berpikir dan berpikir, menoleh ke belakang. Anda tidak pernah benar-benar tahu apa yang mereka pikirkan, tapi Anda tahu ada kehadiran nyata di sana, sebuah kesadaran. Bagaimana kita harus memperlakukan mereka? Tentu saja, dengan pertimbangan dan kebaikan yang sama kita tunjukkan kepada manusia. Dan jika kita mengakui hak asasi manusia, bukankah kita juga harus mengakui hak-hak kera besar? Saya kira begitu.”
Itulah kejeniusan Jane Goodall: sebuah kefasihan yang menghilangkan batasan antara ilmu pengetahuan dan jiwa, antara manusia dan hewan, antara alam sebagai latar belakang dan alam sebagai tempat perlindungan. Dalam pertemuan puncak yang dihadiri oleh para pemuka agama, dialah yang dengan jelas menunjukkan kepada kita kembali ke tanah di bawah kaki kita dan kepada semua makhluk yang berbagi di dalamnya.
Beliau mengingatkan kita bahwa kesucian didefinisikan dengan baik bukan melalui doktrin, melainkan melalui planet hidup yang kita sebut bumi, dan bahwa ujian iman yang sebenarnya adalah apakah kita dapat memperlakukan bumi dan seluruh penghuninya, baik manusia maupun selain manusia, dengan rasa hormat yang pantas mereka terima.
(Joshua M. Greene adalah pembuat film dan penulis “Golden Avatar,” sebuah biografi Chaitanya yang akan datang, seorang pionir hak-hak universal di India abad ke-16. Pandangan yang diungkapkan dalam komentar ini tidak mencerminkan pandangan Religion News Service.)
