(RNS) – The kontroversi terbaru Lebih dari seorang imam Episkopal yang diberhentikan karena mempromosikan psychedelics untuk kebangkitan spiritual menimbulkan pertanyaan mendesak tentang bagaimana agama yang terorganisir di Amerika berhubungan dengan psychedelics. Perdebatan ini telah berfokus pada keselamatan obat -obatan ini dan otoritas dan doktrin gereja, sambil mengabaikan sejarah panjang Amerika asli dengan obat -obatan seperti itu dan sejarah gereja yang panjang dan menyakitkan untuk menekan mereka.
Kekhawatiran tentang para imam dan orang lain menjadi dukun psychedelic adalah valid. Penahbisan tidak memberikan keahlian medis atau budaya, dan klerus tidak secara otomatis memenuhi syarat untuk memimpin upacara pengobatan tanaman. Komunitas adat, di sisi lain, memegang pengetahuan intergenerasi yang mendalam tentang obat -obatan ini, yang berakar pada protokol rasa hormat dan tanggung jawab. Tanpa fondasi yang sama, bahkan para pemimpin Kristen yang bermaksud baik memang berisiko menyebabkan kerusakan, dan masuk akal untuk mengatur mereka yang mempromosikan psychedelics. Namun pertanyaannya tetap: Bagaimana agama yang terorganisir terlibat dengan psychedelics tanpa melanggengkan apropriasi dan penghapusan masyarakat adat?
Selama berabad -abad, lembaga -lembaga Kristen, Gereja Episkopal termasuk, dikriminalisasi, di -iblis dan bekerja untuk memberantas tradisi asli yang mengandalkan obat -obatan ini, bahkan ketika mereka berkembang dengan menyerap praktik -praktik pagan untuk menarik anggota. Upaya mereka sekarang untuk mempertimbangkan atau mengadili praktik yang begitu lama terkait dengan spiritualitas asli mengkhianati kontradiksi teologis dan kemunafikan spiritual.
Selama lebih dari satu dekade, saya telah meneliti kerusakan yang disebabkan oleh sekolah asrama India yang dikelola gereja pada anak-anak asli di AS-lembaga yang dirancang untuk menghapus bahasa, budaya dan upacara, meninggalkan bekas luka dalam gangguan stres pasca-trauma dan trauma lain yang masih mempengaruhi komunitas kita saat ini. Penelitian saya menunjukkan bahwa trauma ini disengaja, berakar pada keyakinan bahwa spiritualitas asli adalah ancaman yang harus dieliminasi. Pelanggaran yang sama ini dilakukan di seluruh dunia, khususnya di Amazon Brasil, tempat zat psychedelic Ayahuasca berasal. Untuk komunitas yang masih sembuh dari upaya yang dikelola gereja untuk menghapus bahasa dan upacara, antusiasme klerikal yang tiba-tiba untuk psychedelics dapat membuka kembali luka daripada membangun kepercayaan.
Psilocybe Mexicana Mushrooms di Veracruz, Meksiko, pada 2 Juli 2019. (Foto oleh Alan Rockefeller/Wikimedia/Creative Commons)
Bagi gereja untuk merangkul psychedelics tanpa pengakuan, akuntabilitas atau reparasi sekarang tidak hanya tidak sensitif secara budaya – itu memperburuk kerugian ini dan memicu trauma melewati.
Secara hukum, banyak perdebatan yang lebih luas tentang penggunaan spiritual psychedelics menyalakan “kebebasan beragama.” Banyak pendukung psychedelics mendukung model UU Restorasi Kebebasan Beragama, di mana kelompok mencari pengecualian untuk penggunaan sakramental. Jalur ini bergantung pada tanah hukum yang pertama kali diukir oleh masyarakat adat yang tradisinya secara eksplisit ditargetkan oleh larangan federal.
Para pendukung “kebebasan beragama” hari ini termasuk gereja -gereja ayahuasca Brasil sinkretis yang beroperasi di AS (seperti União do vegetal Dan Santo Daime) dan semakin banyak gereja psychedelic yang menggambarkan diri sendiri yang pengacara mengajukan petisi administrasi penegakan narkoba untuk pengecualian RFRA. Apa yang mereka dorong melalui perintah pengadilan atau pengakuan badan penegakan narkoba adalah sempit tetapi kuat: hak untuk mengimpor, memiliki dan mengelola sakramen -sakramen seperti Ayahuasca/DMT dan kadang -kadang psilocybin atau mescaline, sebagai latihan keagamaan.
Strategi RFRA dimulai dengan kasus hukum yang dibawa oleh dua anggota gereja asli Amerika yang ditolak tunjangan pengangguran setelah dipecat karena penggunaan peyote sakramental. Dalam keputusan Mahkamah Agung AS tahun 1990 yang dihasilkan, Divisi Ketenagakerjaan v. Smith, hakim berpendapat bahwa hukum netral yang umumnya berlaku dapat berlaku untuk praktik keagamaan tanpa melanggar Amandemen Pertama. Serangannya adalah bipartisan: Kongres memberlakukan RFRA untuk mengembalikan “bunga minat/paling tidak membatasi” untuk beban agama (kemudian terbatas pada pemerintah federal).
Pada tahun 1994, Kongres secara terpisah mengubah Undang -Undang Kebebasan Beragama India Amerika untuk secara eksplisit melindungi peyote upacara asli. Pada tahun 2006, di Gonzales v. O Centro, Mahkamah Agung menerapkan RFRA untuk menegakkan Ayahuasca sakramental gereja, yang mengharuskan pemerintah untuk membenarkan larangan kasus berdasarkan kasus, dan hari ini DEA memproses petisi RFRA untuk pembebasan agama.
Singkatnya: Pintu Hukum Kelompok -kelompok baru yang sekarang berjalan dilewati dibuka oleh perjuangan atas peyote untuk penduduk asli Amerika.
Sejarah itu juga mengungkapkan standar ganda. Praktik spiritual asli yang melibatkan peyote atau obat -obatan lain terus menghadapi stigma, hambatan hukum, dan ancaman terhadap pasokan mereka. Pembalikan keadilan ini menguntungkan agama -agama psychedelic baru, sementara negara -negara suku di AS tetap rentan meskipun ada hak perjanjian dan Undang -Undang Kebebasan Beragama India Amerika.
Saat ini, psychedelics diakui sebagai alat untuk pembaruan spiritual. Tetapi bagi masyarakat adat, mereka bukan “perbatasan baru” atau sakramen eksperimental – mereka adalah tradisi hidup yang selamat dari generasi penindasan. Gereja harus menghormati warisan ini. Penyembuhan sejati tidak akan datang dari mengadopsi apa yang dulunya dikutuk tetapi dari memperbaiki hubungan dan menghormati pengetahuan orang -orang yang menjaga tradisi -tradisi ini tetap hidup.
Jika Kekristenan benar -benar ingin terlibat dengan psychedelics, itu harus bertobat. Perlu menghadapi sejarah penekan praktik spiritual asli dan mengambil langkah konkret menuju rekonsiliasi. Ini termasuk mengakui asal -usul obat -obatan ini, mendukung kedaulatan dan konservasi asli, dan memusatkan suara -suara asli dalam diskusi tentang hukum, teologi, dan praktik. Segala sesuatu yang kurang berisiko mengulangi sejarah – bukan sebagai penyembuhan, tetapi sebagai bab lain dari eksploitasi kolonial.
(Christine Diindiisi McCleave, anggota band pegunungan Turtle Ojibwe yang mengadakan gelar Ph.D dalam studi asli, adalah mantan CEO National Native American Boarding School Coalition.
