Mari kita berhenti berpura-pura bahwa manusia sudah mati, padahal mereka jelas-jelas masih hidup

(RNS) — Sebagai ahli bioetika yang bekerja di kalangan teologis dan sekuler selama dua dekade terakhir, saya berada di barisan depan (dan berpartisipasi dalam) banyak perdebatan mengenai apa yang sebagian dari kita sebut sebagai “definisi” kematian. Ini adalah isu yang paling penting – terutama karena perdebatan tentang apa itu kematian memerlukan pemahaman awal tentang apa itu kehidupan.

Meskipun hal ini sangat penting, sebagian besar perdebatan terjadi di bagian-bagian akademi yang sebagian besar tertutup, dengan sedikit minat dari media populer atau masyarakat luas. Beberapa dialognya tampak begitu misterius sehingga saya telah mengambil beberapa dialognya olok-olok yang baik hati tentang fokus saya pada topik ini.

Namun sifat esoteris dari perdebatan ini bukanlah alasan bagi siapa pun yang peduli terhadap hak asasi manusia atau isu-isu kehidupan untuk melewatkannya sama sekali, terutama karena definisi kematian saat ini sedang berubah.

Pada bulan Juni, New York Times menerbitkan sebuah laporan investigasi berjudul, “Dokter Sedang Bersiap Mengambil Organ Mereka, Lalu Mereka Bangun,” yang menceritakan lebih dari 70 kasus yang ditangani oleh salah satu lembaga donasi organ nirlaba di Kentucky di mana “pejabat seharusnya mempertimbangkan untuk berhenti lebih awal karena pasien memiliki tingkat kesadaran yang tinggi atau membaik.” Salah satu korban overdosis berusia 50 tahun, kata Times, “mulai bergerak kurang dari satu jam setelah alat bantu hidup dicabut dan mulai melihat-lihat. Upaya pengambilan tidak segera diakhiri, dan pasien juga tidak diberi penjelasan apa pun.”

Orang mungkin bertanya-tanya apakah ini hanya serangkaian insiden yang terisolasi di satu negara bagian, tapi sebulan kemudian Times merilisnya laporan lain menunjukkan “pola pengambilan keputusan yang tergesa-gesa yang memprioritaskan kebutuhan akan lebih banyak organ dibandingkan keselamatan calon donor.” Petugas kesehatan di “beberapa negara bagian” melaporkan bahwa “mereka telah melihat koordinator (donasi organ) membujuk dokter rumah sakit untuk memberikan morfin, propofol dan obat-obatan lain untuk mempercepat kematian calon donor.”

Pakar lama dalam menentukan kematian seperti Dr. Wade Smith, ahli saraf di Universitas California San Francisco, mengatakan kepada Times, “Saya pikir masalah seperti ini lebih banyak terjadi daripada yang kita ketahui.”

Beberapa di antaranya dapat dikaitkan dengan penyimpangan. Namun menurut saya, hal ini sebagian besar berasal dari konsep kematian yang tidak koheren.

Cara utama kita memikirkan kematian sepanjang sejarah manusia mengarah pada definisi “kardio-paru”: Seseorang meninggal ketika jantungnya tidak dapat berdetak lagi dan paru-parunya tidak dapat bernapas lagi. Namun dalam sebagian besar sejarah, seseorang yang jantungnya berhenti berdetak hampir selalu tidak dapat diselamatkan. Saat ini orang-orang secara rutin diresusitasi (yang penting, bukan dibangkitkan!) lebih dari lima menit setelah serangan jantung. Namun, tim pengambilan organ di Amerika Serikat diketahui hanya menunggu dua menit setelah serangan jantung sebelum menyatakan seseorang meninggal dan mengambil organnya untuk transplantasi.

Hal ini menunjukkan bahwa sistem transplantasi organ menggunakan definisi kematian yang sangat keliru, yang mengarah pada artikel ketiga di New York Times, kali ini sebuah opini dari tiga ahli jantung, berjudul, “Donor Organ Terlalu Langka. Kita Membutuhkan Definisi Baru tentang Kematian.” Dalam tulisannya, Drs. Sandeep Jauhar, Snehal Patel dan Deane Smith mengajukan argumen untuk pemahaman kedua tentang kematian yang disebut “kematian otak,” dan bahkan pada saat itu mereka berpendapat untuk memperluas definisi saat ini (yang mengharuskan kematian seluruh otak, termasuk batang otak) untuk memasukkan “pasien koma yang tidak dapat diperbaiki lagi yang memerlukan alat bantu hidup.”

Lagi pula, mereka berpendapat, “Fungsi otak yang paling penting bagi kehidupan adalah kesadaran, ingatan, niat, dan hasrat. Begitu fungsi-fungsi otak yang lebih tinggi itu hilang secara permanen, bukankah adil untuk mengatakan bahwa seseorang (dan bukan tubuh) sudah tidak ada lagi?”

Namun pemahaman tentang kematian ini sama dengan menyatakan seseorang meninggal ketika mereka “mati secara fungsional” atau “cukup mati” atau “mati secara biologis” – bukan mati secara biologis. Siapapun yang memiliki pemahaman biologi di sekolah menengah tahu bahwa, jika para ahli jantung ini berhasil, maka manusia yang akan kita ambil organnya sebenarnya tidak mati. Berdasarkan kami pemahaman hukum saat ini tentang “kematian otak,” itu termasuk manusia yang melawan infeksi, mencapai pubertas, bereaksi terhadap trauma tubuh dengan detak jantung yang cepat dan melepaskan adrenalin dan bahkan mengandung anak.

Jika seseorang bisa sampai pada kesimpulan bahwa undang-undang memperbolehkan kita mengambil organ dari manusia yang hidup dalam konteks tersebut, maka bukanlah sebuah lompatan besar untuk menyarankan bahwa kita mungkin bisa mengambil organ dari manusia yang hidup dalam konteks lain.

Inilah sebabnya mengapa kita hampir dapat memahami (walaupun sama sekali tidak memaafkan) mengapa koordinator transplantasi organ ketahuan bertindak cepat dan longgar terhadap peraturan. Tim donor di lapangan mengetahui, atau setidaknya percaya, bahwa orang yang mereka ambil organnya tidak meninggal meskipun mereka mengikuti aturan; seberapa burukkah jika mereka sedikit melanggar aturan?

Logika ini menjadi lebih meyakinkan ketika para pengambil keputusan tidak melihat pasien memiliki kehidupan yang layak dijalani – jika mereka sudah tua atau cacat. Lebih banyak nyawa, dan lebih banyak nyawa yang “berharga”, dapat diselamatkan jika mereka berpura-pura bahwa pasien tersebut sudah meninggal.

Latar belakang dari semua ini, jelas sekali, adalah tingginya permintaan akan lebih banyak organ. Namun kita tidak boleh membiarkan donor organ menggoyahkan definisi kematian. Namun justru itulah praktik yang berlaku saat ini – dan ini juga merupakan standar yang digunakan oleh mereka yang ingin mendorong praktik kami melampaui hukum yang berlaku saat ini.

Bagi kita yang bersikeras pada standar obyektif mengenai siapa yang hidup dan siapa yang mati, sekaranglah waktunya untuk membela standar tersebut. Mari kita bersikeras bahwa kita berhenti berpura-pura bahwa manusia sudah mati padahal mereka jelas-jelas masih hidup.