Menjadi lebih mudah untuk membuat avatar AI almarhum – inilah mengapa agama Buddha akan berhati -hati terhadapnya

(Percakapan)-Dalam sebuah cerita di kanon Buddha, seorang ibu yang dilanda kesedihan bernama Kisa Gautami Kehilangan satu -satunya anaknya dan membawa mayat di sekitar kota, mencari cara untuk membangkitkan kembali anak itu.

Ketika dia bertemu dengan sang Buddha, dia memintanya untuk mengumpulkan beberapa biji mustard dari keluarga yang tidak pernah mengalami kematian. Tidak mengherankan, Kisa Gautami tidak dapat menemukan satu keluarga pun. Dia mengubur anaknya dan memutuskan untuk menumbuhkan kehidupan spiritual.

Saya memikirkan kisah Kisa Gautami ketika saya pertama kali menemukan film dokumenter Korea 2020 “Bertemu denganmu”Di mana teknologi realitas virtual digunakan untuk menyatukan kembali seorang ibu yang berduka, Jang Ji-Sung, dengan putrinya yang berusia 7 tahun yang sudah meninggal, Nayeon. Sementara reuni virtual bergerak untuk menyaksikan, saya bertanya-tanya apakah itu benar-benar membantu ibu untuk sembuh, atau apakah itu memperdalam penghindaran kesedihan dan kebenaran.

Sejak film dokumenter pertama kali ditayangkan, bisnis membangkitkan kembali almarhum secara digital telah tumbuh secara signifikan. Orang sekarang menggunakan AI untuk Buat “Bot Kesedihan”Yang merupakan simulasi orang-orang terkasih yang meninggal yang dapat dilakukan oleh orang yang hidup. Pernyataan pengadilan Meminta hukuman maksimal untuk orang yang mengambil nyawanya.

Sebagai a Cendekia Studi Buddha Siapa yang telah mengalami beberapa berkabung tahun ini, saya telah beralih ke ajaran Buddhis untuk merefleksikan bagaimana menciptakan akhirat digital bagi orang yang dicintai dapat secara tidak sengaja meningkatkan penderitaan kita, dan cara alternatif apa yang mungkin ditawarkan oleh Buddhisme yang berduka.

Pandangan Buddhisme tentang penderitaan

Menurut pemikiran Buddhis, akar dari semua penderitaan melekat pada ilusi. Pegangan ini menciptakan karma yang melanggengkan siklus negatif – untuk diri sendiri dan orang lain – yang mengalami masa hidup. Di dalam Buddhisme Mahayanajalan untuk membebaskan diri dari penderitaan ini dimulai dengan menjadi seorang bodhisattva, seseorang yang mencurahkan hidup mereka untuk pembebasan diri dan orang lain. Buddhisme Mahayana, yang memperkenalkan gagasan bodhisattva surgawi, adalah bentuk agama Buddha yang paling banyak dipraktikkan, khususnya di Asia Timur dan daerah Himalaya Tibet.

Di “37 Praktik semua bodhisattvas”Penulis abad ke-14 Gyelse Tokme Zangpo menulis:

Praktek semua bodhisattvas adalah untuk melepaskan genggaman
Saat bertemu hal -hal yang menurut orang menyenangkan atau menarik,
Anggap mereka seperti pelangi di langit musim panas –
Indah dalam penampilan, namun sebenarnya, tanpa zat apa pun.

Avatar digital almarhum dapat memberikan kenyamanan sementara, tetapi mungkin mendistorsi kenyataan dengan cara yang tidak sehat dan mengintensifkan kami keterikatan pada ilusi. Interaksi dengan Loudbot yang menanggapi setiap permintaan kami juga dapat mengurangi ingatan kami tentang almarhum dengan membuat versi tidak otentik tentang siapa mereka.

Kesedihan sebagai katalisator untuk belas kasih

Dalam tradisi agama Buddha yang saya berspesialisasi, disebut Kesempurnaan yang luar biasa – Tradisi Buddhisme Vajrayana, yang merupakan cabang Mahayana – perasaan tidak nyaman seperti kesedihan dianggap sebagai kesempatan berharga untuk mengolah wawasan spiritual.

Dalam sebuah teks yang disebut Meditasi yang meliberatkan diriseorang guru peremahan abad ke -19 dari kesempurnaan besar yang dikenal sebagai Patrul Rinpoche menulis: “Tidak peduli apa pun pemikiran yang muncul – baik itu baik atau buruk, positif atau negatif, bahagia atau sedih – jangan memanjakannya atau menolaknya, tetapi puas, tanpa mengubah, dalam pikiran yang berpikir.”

Kesempurnaan besar berpendapat bahwa semua emosi kita seperti awan sementara, dan bahwa kita sifat sejati adalah kesadaranseperti langit biru di belakang awan. Kesedihan dan emosi yang menantang lainnya tidak boleh diubah atau ditekan tetapi diizinkan untuk berubah di waktu mereka sendiri.

Dalam budaya tempat kita diajari itu emosi negatif harus dihilangkan atau disingkirkantidak mendorong kesedihan menjadi praktik kebaikan besar terhadap diri sendiri. Dengan menumbuhkan kesadaran emosi kita ini, kesedihan menjadi katalisator untuk belas kasih kepada orang lain. Dalam agama Buddha, belas kasih adalah benih kebangkitan akan kebenaran saling ketergantungan – fakta bahwa tidak ada dari kita yang ada sebagai makhluk yang bijaksana tetapi sangat saling berhubungan dengan semua makhluk dan bentuk kehidupan lainnya.

Ritual komunal

Upacara pemakaman dalam keluarga Buddhis di Vietnam.
Grup Godong/Universal Images Via Getty Images

Belas kasih memanifestasikan secara lahiriah dalam ritual komunitas yang memproses kesedihan, seperti Layanan Buddha 49 hariumum untuk kesempurnaan besar dan tradisi Buddha lainnya.

Banyak umat Buddha percaya bahwa dibutuhkan 49 hari untuk kesadaran almarhum untuk beralih ke kehidupan mereka berikutnya. Selama waktu ini, keluarga membuat altar khusus dan membaca doa untuk almarhum, seringkali dengan dukungan dari para bhikkhu dan bhikkhu yang ditahbiskan. Berlatih kemurahan hati terhadap orang lain juga disarankan untuk mengumpulkan prestasi untuk almarhum.

Ritual komunal ini menyediakan outlet, waktu, dan dukungan yang sangat dibutuhkan untuk memproses kesedihan dan menyaksikannya oleh orang lain. Waktu dan perhatian yang diberikan pada proses kesedihan sangat kontras dengan situasi di Amerika Serikat, di mana cuti berkabung sering dibatasi hingga tiga hingga lima hari.

Mendalam hubungan dengan ketidakkekalan

Dalam memilih avatar digital, kita dapat merusak apa yang akan dianggap Buddhisme sebagai momen kritis untuk transformasi dan koneksi yang asli.

Ketika saya memikirkan keluarga dan teman -teman yang telah meninggal tahun ini, saya berempati dengan keinginan untuk mendengar suara mereka lagi, atau melakukan percakapan yang memberikan penutupan di mana tidak ada. Daripada beralih ke perbaikan teknologi yang menjanjikan reuni dengan almarhum, saya memilih untuk memperdalam hubungan saya dengan ketidakkekalan dan menikmati saat -saat singkat yang saya miliki dengan orang -orang yang saya cintai sekarang.

Seperti yang ditunjukkan oleh kisah Kisa Gautami, keinginan untuk membawa kembali orang mati bukanlah hal baru, tetapi ada manfaat besar dalam memungkinkan kesedihan untuk menjalankan jalannya, termasuk rasa belas kasihan yang terasa untuk diri sendiri dan semua orang lain yang pernah mengalami bentuk kesedihan yang serupa.

(Elaine Lai, Dosen Pendidikan Sipil, Liberal, dan Global, Universitas Stanford. Pandangan yang diungkapkan dalam komentar ini tidak selalu mencerminkan pandangan Layanan Berita Agama.)