Lapangan misi di rumah: Bagaimana Amerika menyambut para imigran Cina pertamanya

(RNS) – “Orang asing di negeri itu”Buku yang baru -baru ini diterbitkan oleh editor New Yorker Michael Luo, mencatat perjalanan para imigran Cina ke Amerika Barat, dan kemudian ke timur di seluruh negeri. Mungkin pasti, itu juga merupakan kisah tentang kekerasan dan kefanatikan yang diarahkan terhadap mereka, yang hanya menjadi lebih intens ketika tahun -tahun booming dari kesembuhan emas Barat memberi jalan pada penurunan ekonomi yang mengikuti Perang Sipil.

Klerus Kristen melemparkan bayangan mereka sendiri atas narasi Luo. Para pemimpin iman – hampir semuanya Protestan kulit putih – berperan penting dalam membentuk, tidak hanya pengalaman imigran, tetapi juga komunitas yang kadang -kadang menyambut, kadang -kadang menyerang mereka.

Sejarah Asia -Amerika, secara umum, bukan bagian dari kurikulum sekolah umum standar, juga tidak ada sejarawan Amerika yang sangat memperhatikan. “Sampai baru-baru ini, sejarawan AS sebagian besar mengabaikan imigran Asia dan keturunan mereka yang lahir di AS,” kata sejarawan Universitas Harvard Erika Lee dalam esainya, “Perlunya Mengajar Sejarah Amerika Asia. ” “Ketika mereka muncul dalam monograf ilmiah atau buku teks, mereka sedikit lebih dari catatan kaki dan dianggap sebagai tangensial untuk pembuatan Amerika Serikat.”

Buku Luo, dengan para pemeran karakternya yang sangat terperinci, membuat argumen bersemangat bahwa sudah waktunya untuk memperbaiki ketidakseimbangan itu, tidak hanya karena keadilan bagi kelompok minoritas, tetapi untuk mengungkapkan peran sentral yang dimainkan oleh imigran Cina dalam kehidupan bangsa. “Orang Cina di Amerika bukan hanya korban kekerasan dan penindasan biadab; mereka adalah protagonis dalam kisah Amerika,” tulis Luo dalam pengantar buku itu.

Disahkan pada tahun 1882, Undang -Undang Pengecualian Cina, undang -undang AS pertama yang disetujui berdasarkan ras, tidak sepenuhnya dicabut sampai tahun 1965, ketika rezim imigrasi baru mengesampingkan kuota berdasarkan asal nasional, memungkinkan sejumlah besar imigran Tiongkok untuk menetap di Amerika Serikat. Yang sebelumnya, kebanyakan perintis laki -laki yang berani melakukan perjalanan yang tidak bersih dan seringkali berbahaya melintasi Pasifik untuk menemukan pekerjaan dipertahankan dan direndahkan oleh para pemimpin Kristen, menurut Luo.

Klerus dan misionaris Kristen saat itu “benar -benar mencontohkan bagaimana mendukung dan membela orang -orang yang paling tidak disukai,” kata Tim Tseng, direktur Institut Sejarah Kristen Asia Amerika di seminari teologis yang lebih penuh. “Orang Cina diklasifikasikan sebagai yang paling tidak disukai.”

Tetapi banyak pendeta kulit putih yang muncul dalam buku Luo “memiliki pemandangan buruk orang Cina karena mereka, seperti yang mereka katakan, orang -orang kafir,” tulisnya. “Anda melihat dualitas ini berulang kali.”

Kedua jenis klerus didorong oleh perasaan bahwa para imigran tidak sama dengan populasi kulit putih, menyarankan sejarawan Universitas Cornell Derek Chang, yang mengarahkan program studi Asia universitas. “Anda tidak perlu mengangkat atau mengonversi atau mengubah populasi, kecuali Anda berpikir bahwa entah bagaimana mereka kekurangan sesuatu,” kata Chang, penulis “Warga negara Kristen: misi evangelis dan masalah ras di abad kesembilan belas. “

“Ini adalah misi yang sangat peradaban,” kata Jennifer Taylor, seorang profesor sejarah publik di Universitas Duquesne. Selain pertobatan dengan iman, mereka yang melayani komunitas Cina memberikan pelajaran makanan dan bahasa Inggris. Katekismus adalah segi dari asimilasi yang lebih besar ini.

Pendeta William Speer, yang telah menghabiskan empat tahun di Guangzhou sebagai misionaris, direkrut oleh penduduk Cina di San Francisco pada tahun 1853 untuk mengadvokasi mereka dalam menghadapi serangan kekerasan yang sering. Sementara Speer memuji peradaban dan sejarah Tiongkok, Luo mengatakan, dia percaya itu adalah hak istimewa ilahi Amerika untuk mendidik “kafir” ini, seperti yang telah mereka lakukan dengan orang Afrika di hadapan mereka.

Pada tahun 1870, Pendeta Otis Gibson, mantan misionaris lainnya di Cina, mendirikan Masyarakat Misionaris Wanita Pantai Pasifik bersama istrinya. Menurut konstitusi, misinya adalah “untuk mengangkat dan menyelamatkan wanita kafir di pantai -pantai ini.” Lantai tiga misi disisihkan untuk wanita Tiongkok yang telah lolos dari pelacuran atau situasi kasar sebagai pelayan di rumah, atau yang merupakan calon pengantin untuk pria Tionghoa yang menginap di sana, menurut Luo.

Derek Chang. (Foto milik Cornell University)

Sementara Gibson adalah penasihat vokal untuk para imigran Tiongkok, menjadi salah satu dari sedikit orang Amerika yang berbicara menentang 1882 Undang -Undang Pengecualian Cinadia “terobsesi dengan wanita Tiongkok, memandang pelacur wanita Tionghoa sebagai ancaman bagi keluarga kulit putih,” tulis Luo. Di California, misionaris yang bertekad menghentikan perdagangan seks bergabung dengan lawan imigrasi di kecuali masuk ke banyak wanita Tiongkok. (Banyak, Luo berpendapat, adalah istri yang datang untuk bergabung dengan suami mereka.)

Sementara itu, wanita kulit putih adalah perlengkapan dalam pekerjaan misi. Pada akhir abad ke -19 dan awal abad ke -20, kata Chang, Donaldina Cameronseorang Presbiterian, menjalankan masyarakat misionaris di San Francisco yang berkomitmen untuk membantu wanita Cina yang telah terjebak dalam perdagangan seks atau diperlakukan dengan buruk setelah berimigrasi. Di bawah pengawasan Cameron, mereka juga diharapkan berdoa, menghibur para tamu dan menghadiri kelas.

Luo, yang menghabiskan banyak waktu menggali melalui arsip Philadelphia Masyarakat Sejarah Presbyterianmenemukan bahwa banyak orang Cina sudah menjadi orang Kristen. Meskipun suara -suara Cina jarang muncul hanya dalam catatan sejarah, ketika mereka melakukannya, kata Luo, itu sering karena mereka berbicara bahasa Inggris dan karena mereka adalah orang Kristen yang bertobat.

Yung Wing, yang masuk agama Kristen di sebuah sekolah misionaris di Makau sebelum berlayar ke New York, menjadi imigran Cina pertama yang menghadiri Universitas Yale, dimulai sebagai mahasiswa baru pada tahun 1850.

Empat tahun kemudian, ia naik kapal lain di New York dan kembali ke rumah, bertekad untuk membantu orang lain datang ke Cina untuk dididik. Memanfaatkan hubungannya di Cina dan Amerika Serikat, ia mendirikan misi pendidikan Tiongkok di Hartford, Connecticut. Sesuai kesepakatan dengan pemerintah Qing, keluarga yang menampung siswa misi dilarang untuk dituntut, tetapi, Luo menulis, “Ada sedikit keraguan bahwa kesempatan untuk memodelkan kehidupan Kristen bagi para siswa memotivasi banyak dari mereka.”

Yung dan yang lainnya yang disebutkan dalam buku Luo menggambarkan hubungan dinamis antara imigran Tiongkok dan negara asal mereka, dengan banyak orang memilih untuk membuat perjalanan pulang yang menantang setelah bekerja di jalur kereta api atau di pabrik -pabrik Amerika, dan beberapa kembali ke Amerika sebelum pengesahan Undang -Undang Pengecualian membuatnya tidak mungkin.

“Para misionaris tidak melakukan pekerjaan yang baik untuk menyebarkan agama Kristen di Cina, tetapi mereka melakukan pekerjaan yang baik untuk membawa gaya belajar Barat ke Cina,” kata John Haddad, seorang profesor studi Amerika di Penn State Harrisburg, yang telah menulis beberapa buku tentang hubungan Amerika dengan China. Tseng menunjukkan bahwa ketika Dinasti Qing jatuh, sistem pendidikan Tiongkok dibangun kembali di jaringan misionaris Protestan.

Petunjuk praktik imigran Cina yang dibawa bersama mereka muncul sekarang dan kemudian di arsip. Setelah pembantaian tahun 1871 di mana setidaknya 18 penduduk Los Angeles Cina dihukum dan ditembak, Luo menulis, para imam Daois melakukan perjalanan dari San Francisco untuk berpartisipasi dalam upacara Daois dan Buddha untuk menghormati orang mati.

Semangat Misionaris Organisasi Protestan Mainline mulai memudar menjelang akhir 19^th Century, dan banyak orang yang berbicara atas nama imigran Tiongkok mundur, “menjadi kurang berinvestasi untuk membalikkan gelombang pengucilan,” kata Chang.

Rasisme yang diarahkan pada orang Asia -Amerika, konstan selama lebih dari satu setengah abad, mungkin mengapa kita tidak mendengar lebih banyak tentang imigrasi Tiongkok. “Karena itu tidak cocok dengan narasi kemajuan Amerika, saya pikir kadang -kadang dilupakan, atau ditinggalkan,” kata Chang.

Ini juga telah dikaburkan oleh imigrasi Tiongkok, aliran yang patah oleh pengecualian bertahun -tahun. Gereja Cina-Amerika saat ini Seringkali lebih konservatif secara teologis dan kurang peduli dengan politik daripada yang dialami oleh imigran abad 19. “Ini adalah gerakan asli denominasi gaya Cina, jika Anda benar-benar dapat menyebutnya begitu,” kata Tseng, yang mencatat bahwa beberapa orang Kristen Tionghoa yang lebih muda lebih liberal.

Tetapi ketika pengalaman Cina tentang agama Kristen di Amerika terus berevolusi, Luo, Tseng, Haddad dan penulis lain telah meletakkan spidol – pengingat kuat tentang cara keyakinan, ras, kefanatikan dan politik yang membentuk imigran, meninggalkan tanda yang tak terhapuskan di Amerika.