(RNS) – Sebagai antisemitisme, Zionisme, dan Yudaisme terus menjadi berita utama harian, saya sering menemukan diri saya dalam percakapan tentang apa artinya menjadi Yahudi. Konflik di Gaza telah menghasilkan bubur kebingungan tentang Yudaisme, anti-Yudaisme, Zionisme dan anti-Zionisme dan menyebabkan kekacauan total sehubungan dengan persepsi orang Yahudi, oleh orang Yahudi dan oleh orang lain. Orang Yahudi ditekan untuk mendefinisikan siapa kita, bagaimana kita menjadi milik dan tanggung jawab apa yang kita bawa.
Liburan Rosh Hashana menawarkan tempat yang vital untuk memulai. Liburan Yahudi lainnya fokus pada sejarah Israel kuno; Rosh Hashana bersifat universal. Itu merayakan penciptaan alam semesta dan kemanusiaan. Doa -doanya menggambarkan Tuhan sebagai hakim dari semua kehidupan, bukan hanya orang Yahudi. Kisah Yahudi, itu menceritakan kepada kita, sebuah kisah tentang seluruh dunia.
Penekanan pada universal ini sangat penting karena sebagian besar wacana Yahudi di Amerika telah dikonsumsi oleh etnonasionalisme. Nasionalisme Yahudi (atau Zionisme) dikatakan oleh beberapa orang tidak dapat dipisahkan dari Yudaisme itu sendiri. Yang lain, termasuk saya sendiri, memandang jenis universalisme Yahudi yang ditemukan di Rosh Hashana sebagai seruan untuk melawan logika eksklusif nasionalisme dan seringkali supremasi.
Debat ini sendiri berakar pada pertanyaan teologis dan historis yang kaya: Apa artinya bagi orang Yahudi untuk “dipilih,” dan bagaimana konsep modern “orang Yahudi” muncul dari gagasan itu?
Gagasan tentang orang Yahudi sebagai “dipilih” oleh Tuhan telah ditafsirkan selama berabad -abad sebagai favoritisme ilahi, sebagai beban, sebagai motivasi aspirasional untuk memodelkan keadilan. Dengan demikian, orang -orang Yahudi telah merayakan pemilihan sebagai hadiah atau membuangnya sebagai peninggalan yang sudah ketinggalan zaman yang mengundang kebencian dan kesombongan. Tetapi pada intinya, terpilih adalah tentang perjanjian. Ajaran dan praktik Yahudi, atau Taurat, menyediakan alat untuk terhubung ke aspirasi tertinggi ilahi dan kemanusiaan. Orang Yahudi, lahir atau karena pilihan, “dipilih” dengan memilih untuk mengambil komitmen Taurat.
Pada pertengahan abad ke-20 Amerika, sebuah gagasan baru tentang “orang Yahudi” dipopulerkan oleh para rabi Mordecai Kaplan, pendiri Yudaisme Rekonstruksionis, dan Stephen S. Wise, pembentuk utama Yudaisme Reformasi. Ini menggambarkan orang -orang Yahudi sebagai kolektif etnis, dan dengan demikian mengadopsi ide -ide Hakim Agung Hakim Agung AS Louis Brandeis 'American Zionisme. Dalam pidato 1915, Kata Brandeis:
Seorang pria adalah warga negara yang lebih baik dari Amerika Serikat karena juga menjadi warga negara yang setia di negaranya. … Setiap orang Amerika Irlandia yang berkontribusi terhadap memajukan pemerintahan rumah (di Irlandia) adalah orang yang lebih baik dan orang Amerika yang lebih baik untuk pengorbanan yang dibuatnya. Setiap orang Yahudi Amerika yang membantu dalam memajukan pemukiman Yahudi di Palestina, meskipun dia merasa bahwa baik dia maupun keturunannya tidak akan pernah tinggal di sana, juga akan menjadi pria yang lebih baik dan orang Amerika yang lebih baik untuk melakukannya.
Bahasa baru orang terbukti sangat sukses. Ini mewujudkan tujuan Brandeis untuk membuat perbedaan Yahudi dapat dibaca oleh arus utama Amerika sebagai rakyat nasional bergaya Eropa dengan sejarah, bahasa, dan tanah tunggal. Ini menarik di era ketika imigran Yahudi Eropa berusaha untuk diintegrasikan ke dalam etnis kulit putih Amerika, sambil memperkuat ikatan ideologis dengan negara bagian Israel yang sedang berkembang.
Tetapi apa yang sebenarnya ditawarkan adalah pilihan yang dipilih yang direnovasi menjadi pengecualian etnonasional. Premis dasar Kaplan adalah, seperti yang ditulisnya dalam bukunya tahun 1955, “Zionisme baru“Berakar pada” kegigihan dalam kesadaran Yahudi orang Yahudi sebagai kelompok yang dapat diidentifikasi. ” Masalah dengan ideologi ini adalah bahwa ia menyelundupkan ke dalam jantung identitas Yahudi yang menjadi pusat perhatian dari pandangan antisemit yang paling ganas, bahwa orang -orang Yahudi bersatu sebagai kelompok global tunggal dengan tujuan nasionalis bersama.
Membangun di atas premis ini, Kaplan membingkai ulang Yudaisme sebagai “peradaban agama non-helai, yang berpusat pada kesetiaan pada tubuh orang-orang Yahudi di seluruh dunia.” Di dalam “Agama kebangsaan etis”Ditulis pada tahun 1970, ia membuat ini lebih eksplisit:“ Yudaisme … telah memelopori potensi manusia yang macet dalam mencapai pengalaman keagamaan kolektif yang dapat memotivasi pria dan bangsa untuk mencapai kebangsaan etis. ”
“Peoplehood” menjadi kerangka kerja yang kuat. Itu tidak hanya memberi orang Yahudi Amerika rasa persatuan tetapi juga memberikan narasi yang menghubungkan Holocaust dengan Negara Israel: orang Yahudi adalah orang yang hampir hancur, sekarang dipulihkan di tanah mereka. Itu cocok dengan rapi dengan keistimewaan Amerika, melemparkan AS sebagai penyelamat Yahudi dan penjamin Israel, dan Israel sebagai utas pemersatu yang menghubungkan semua orang Yahudi. Israel menjadi “tanah air bagi orang -orang Yahudi,” yang diperlukan, dan dukungan bagi Israel menjadi ujian lakmus kepemilikan. Mereka yang berbeda -beda sering dituduh mengkhianati “orang -orang Yahudi.”
Tetapi kerangka kerja ini mendistorsi sejarah Yahudi. Untuk sebagian besar keberadaan Yahudi, tidak ada “orang Yahudi” yang bersatu. Orang-orang Yahudi telah hidup dan berkembang secara heterogen di tempat-tempat yang tersebar luas seperti Aleppo, Mtskheta, Addis Ababa, Baghdad, Sanaa dan Cochin, masing-masing dengan praktik yang berbeda, adat istiadat dan pemahaman diri. Mereka sering tidak setuju secara tajam satu sama lain, dan jarang membayangkan diri mereka satu negara yang homogen.
Seorang pria meniup shofar, tanduk domba jantan, menandai Rosh Hashana, Tahun Baru Yahudi, yang menghadap ke pelabuhan Haifa, Israel, 4 Oktober 2024. (Foto AP/Maya Alleruzzo)
Alih -alih nasionalisme, kolektivitas Yahudi adalah mitopoetik: pemahaman spiritual tentang perjanjian melalui Taurat, yang mengekspresikan dirinya dalam banyak bentuk yang berbeda, dan seringkali saling eksklusif, di seluruh dunia.
Rosh Hashana mengingatkan kita pada realitas sejarah ini. Pada liburan ini, orang Yahudi tidak merayakan kelahiran satu orang, tetapi ciptaan dunia. Gambarnya luas: Setiap makhluk berlalu di hadapan Sang Pencipta, setiap makhluk dinilai, setiap kehidupan penting.
Visi itu melemahkan kesempitan orang -orang yang melakukan homogenisasi yang salah. Itu mengingatkan kita bahwa kisah Yahudi terikat dengan kisah semua umat manusia – seperti yang telah ditentukan oleh orang Yahudi di antara semua umat manusia. Taurat adalah tradisi kebijaksanaan yang dibawa dalam bentuk Yahudi dan dimaksudkan untuk diuji, diadaptasi, dibagikan dan dijalani dalam hubungan dengan seluruh dunia.
Teks -teks Yahudi menggemakan universalisme ini. Midrash rabi klasik mengajarkan bahwa Taurat ditawarkan kepada semua bangsa. Raksasa rabi abad pertengahan Maimonides menulis kepada seorang mualaf bahwa garis keturunan Abraham adalah spiritual, bukan genetik. Perspektif ini menegaskan apa yang diproklamirkan oleh Rosh Hashana: bahwa kekhasan Yahudi adalah nyata, sejauh ia melengkapi kekhasan setiap segi dari seluruh umat manusia.
Dalam klasik feminis 1991 -nya “Berdiri lagi di Sinai”Judith Plaskow mengkritik gagasan patriarki tentang pemilihan dan melihat identitas Yahudi sebagai satu utas dalam permadani yang lebih luas. Di dalam komunitas Yahudi, keragaman adalah panduan ilahi untuk terhubung dengan dunia non-Yahudi. Orang Yahudi dipanggil untuk hidup sepenuhnya sebagai diri mereka sendiri dan sebagai orang Yahudi, selalu dalam kaitannya dengan orang lain, selalu sebagai bagian dari ekosia manusia yang lebih besar.
Judith Butler, dalam buku 2013 mereka “Cara berpisah“Mengembangkan gagasan” ketidaksukaan, “dengan alasan bahwa orang Yahudi hidup dalam” heterogenitas yang tidak dapat diubah. ” Identitas Yahudi muncul justru dari fakta bahwa kita tidak memilih tetangga kita, sejarah kita atau kerentanan kita.
Plaskow dan Butler, disatukan, menawarkan visi Yudaisme yang beresonansi secara mendalam dengan semangat Rosh Hashana. Mereka menggerakkan kita melampaui pengecualian menuju saling ketergantungan. Mereka mengingatkan kita bahwa pertumbuhan Yahudi membutuhkan banyak komunitas, yang didasarkan pada lokal, terlibat dengan Taurat dan berkomitmen untuk keadilan dengan tetangga mereka.
Ini bukan pengabaian identitas Yahudi. Sebaliknya, ini adalah pemulihan untaian terkaya Yudaisme. Gagasan “orang -orang Yahudi” sebagai negara yang bersatu adalah penemuan modern. Berkembangnya Yahudi telah terjadi paling baik dalam percakapan dengan tetangga dan dengan menerapkan praktik etika pada kehidupan sehari -hari.
Universalisme Rosh Hashana memanggil kita kembali ke kebenaran ini. Semua umat manusia berbagi satu asal. Semua kehidupan berdiri di hadapan satu pencipta. Jika kita benar -benar percaya ini, maka tugas Yahudi adalah menentang nasionalisme dan menjalani kebijaksanaan Taurat dengan cara yang membangun solidaritas dan keadilan lintas batas.
Tahun ini, ketika orang Yahudi di seluruh dunia berkumpul untuk Rosh Hashana, saya mengundang kita untuk melepaskan mitos yang tidak lagi melayani kita. Mari kita tanyakan apakah “orang -orang” adalah fondasi yang kita inginkan. Mari kita rebut kembali Yudaisme yang sekaligus khusus dan universal, berbeda dan terhubung, lokal dan global. Semoga kita tidak berusaha untuk menjadi “orang” tunggal di atas orang lain, tetapi komunitas di antara masyarakat, berkomitmen untuk berkembang dari semua kehidupan.
(Rabi Andrue Kahn adalah Direktur Eksekutif dari Dewan Amerika untuk Yudaisme. Pandangan yang diungkapkan dalam komentar ini tidak selalu mencerminkan pandangan Layanan Berita Agama.)
