(RNS) — Saya baru-baru ini diundang untuk bergabung dengan sebuah webinar daring berjudul “AI & Masa Depan Pelayanan Episkopal: Studi Kasus Hidup dalam Inovasi Suci,” yang diselenggarakan oleh Jaringan Paroki Episkopal. Serial ini mengumpulkan para pendeta dan pemimpin awam untuk mengeksplorasi bagaimana teknologi baru mengubah pelayanan.
Pada sesi tanya jawab, seseorang mengajukan pertanyaan yang masih melekat di benak saya: “Saya telah membaca beberapa doa indah yang ditulis oleh AI – kata-kata yang sangat menyentuh dan menghibur seseorang yang saya cintai. Namun apakah itu benar-benar doa?”
Yang menggairahkan saya mengenai pertanyaan ini adalah, pada intinya, pertanyaan ini sebenarnya bukan tentang kecerdasan buatan: Ini tentang kepercayaan, kepenulisan, dan Roh Kudus. Umat Kristiani telah bergumul dengan tema-tema ini selama berabad-abad.
Penganut Anglikan mewarisi tradisi kerendahan hati mengenai sumber pengetahuan spiritual. Seruan Reformasi tentang “ad fontes” – “kembali ke sumber” – tidak pernah sekadar bersifat kuno. Hal ini memanggil gereja untuk kembali kepada Kitab Suci dalam bahasa aslinya dan kepada tradisi yang hidup dari para bapa gereja mula-mula, menguji setiap otoritas melawan firman Allah dan Roh yang menerangi. Para pemikir Anglikan kemudian mengikuti Richard Hookerakan membingkai tugas ini sebagai memegang teguh Kitab Suci, tradisi dan nalar dalam percakapan yang dinamis — sikap yang penuh kearifan dan bukan ketidakpercayaan.
Pada abad ke-19, para teolog seperti Uskup Charles Gore memperluas wawasan ini. Dalam tulisannya, Gore menggambarkan wahyu sebagai suatu proses yang berkelanjutan di mana Roh Kudus membimbing akal budi gereja ketika ia menggunakan pengetahuan baru. Visi “akal budi yang penuh semangat” terasa sangat tepat di tengah pergolakan digital saat ini. Tantangan AI bukanlah hal baru; ini merupakan bab lain dari tugas kekal Kristen dalam membedakan.
Saat orang bertanya, “Bisakah kita memercayai apa yang dikatakan AI?” mereka mengutarakan pertanyaan lama: Bagaimana kita mengetahui suara mana yang harus dipercaya? Selama berabad-abad, umat Kristiani telah mendoakan kata-kata yang dipilih oleh orang lain, mengandalkan penerjemah dan ahli liturgi, dan menafsirkan Kitab Suci melalui editor, cendekiawan, komentator, dan pengkhotbah. AI memperkenalkan jenis mediasi baru, namun permasalahan mendasarnya – kearifan – masih tetap ada.
Dalam dunia algoritmik, otoritas menjadi ambien: Kebenaran kini hadir melalui feed dan hasil pencarian. Panggilan umat Kristiani adalah terus menanyakan apa yang dimaksud dengan Perjanjian Baru Surat Pertama Yohanes perintah: “Uji rohnya.” Apakah suara ini mengarah pada kerendahan hati, kasih sayang dan kebenaran, atau pada kesia-siaan dan dominasi?
Kearifan Kristiani tidak pernah berarti menolak mediasi teknologi dalam Injil (baik tradisi penulisan surat pada zaman Romawi yang membawa perkataan umat Kristiani pertama hingga khotbah radio abad ke-19 yang memberitakan kabar baik melalui gelombang udara); hal ini berarti dengan setia menguduskan teknologi, mengakui bahwa Allah sering kali berbicara melalui alat-alat yang tidak sempurna sembari memanggil kita untuk melakukan penegasan yang dipimpin oleh Roh.
Lantas, apakah doa yang ditulis oleh AI bisa menjadi “nyata”? Hampir setiap doa yang kita gunakan, di satu sisi, adalah pinjaman. Mazmur, kumpulan Cranmer, himne: Kehidupan devosional kita selalu dimediasi melalui kata-kata orang lain. Umat Kristen berdoa dengan suara orang suci, penyair, dan terkadang orang asing.
Dari sudut pandang teologis, bahkan doa kita yang paling spontan pun dikabulkan. “Roh berdoa dengan keluh kesah yang tidak dapat diungkapkan dengan kata-kata,” tulis St. Paulus dalam suratnya kepada jemaat di Roma. Ucapan yang ditujukan kepada Tuhan itu sendiri merupakan anugerah. Seperti yang kita akui dalam Pengakuan Iman, Tuhan adalah “pencipta segala yang ada, yang terlihat dan yang tidak terlihat.” Ranah tak kasat mata itu kini mencakup kode dan komputasi. Jika kita mengadaptasi prinsip “ex opere operato” – gagasan bahwa sakramen itu efektif, bukan niat orang yang melaksanakannya – ke abad ke-21, kesucian sebuah doa tidak bergantung pada kekudusan, atau biologi berbasis karbon, dari penciptanya.
Tentu saja, tidak semua teks AI tepat sasaran secara spiritual. Algoritme mencerminkan data yang melatihnya, termasuk bias kita sendiri. Namun kemungkinan bahwa bahasa digital kadang-kadang bisa berfungsi sebagai wadah rahmat seharusnya tidak mengejutkan kita. Gereja telah lama mengadopsi bahasa-bahasa pada zamannya: Israel menggunakan kembali puisi ciptaan Babilonia; gereja mula-mula mengadopsi istilah Yunani Logos untuk memahami sifat ilahi Kristus; para misionaris menerjemahkan Injil ke dalam idiom-idiom lokal yang tak terhitung jumlahnya. Setiap tindakan penerjemahan merupakan taruhan bahwa kebenaran Tuhan dapat menghuni media baru.
Jika kita menganggap serius pertaruhan ini, pertanyaannya akan beralih dari “Siapa yang menulis doa ini?” hingga “Semangat apa yang diungkapkannya?” Roh yang bergerak melalui para nabi dan penyair tidak terbatas pada pena bulu atau keyboard. Tuhan mungkin masih berbicara melalui sintaksis yang aneh dalam model bahasa yang luas, asalkan kita memiliki hati yang selaras dengan kasih karunia.
Namun, doa tidak pernah sekadar teks. Itu adalah hubungan. Mesin dapat membantu kita membentuk kata-kata, namun hanya orang-orang dalam persekutuan yang dapat berdoa. Bahaya dari spiritualitas AI bukanlah Tuhan tidak akan mendengarkan kata-kata seperti itu tetapi kita mungkin melupakan partisipasi kita di dalamnya.
Mungkin mukjizat yang lebih besar adalah bahwa Tuhan terus menjawab doa-doa yang ditulis oleh siapa pun (atau apa pun) yang bersedia menyampaikan kata-kata rahmat, cinta, dan penghiburan kepada dunia tercinta yang Tuhan ciptakan, pelihara, dan tebus. Anglikanisme selalu menyatukan akal dan misteri. Di zaman algoritma, keseimbangan itu mungkin menjadi anugerah kita bagi gereja yang lebih luas: kehati-hatian, rasa ingin tahu, dan keyakinan bahwa Roh masih bergerak ke mana pun Roh berkehendak.
(Pendeta Michael W. DeLashmutt adalah dekan Kapel Gembala yang Baik dan wakil presiden senior di Seminari Teologi Umum di New York City, di mana ia juga menjabat sebagai profesor teologi. Buku terbarunya adalah “Teologi Kehidupan Sehari-hari yang Dijalani.” Pandangan yang diungkapkan dalam komentar ini tidak mencerminkan pandangan Religion News Service.)
