Jawaban Iman untuk AI: Sabat

(RNS) – Para pemimpin gereja, teknologi dan teolog berkumpul di Minneapolis pada minggu pertama September untuk sebuah konferensi yang disebut Futures yang setia: membimbing AI dengan kebijaksanaan dan saksisebuah simposium yang dimaksudkan untuk bergulat dengan janji -janji dan bahaya kecerdasan buatan. Itu adalah yang kedua dari serangkaian pertemuan semacam itu, yang bercita -cita menjadi ekumenis, global dan praktis, terstruktur di sekitar kerangka kerja Richard Osmer Teologi Praktis: Apa yang terjadi? Mengapa itu terjadi? Apa yang seharusnya terjadi? Bagaimana kita bisa merespons?
Di seluruh sesi pleno, panel dan percakapan lorong, jumlah dan berbagai topik mengejutkan pikiran: teman AI dan etika pastoral, dampak lingkungan dari pusat data, pertanyaan kepribadian, kekhawatiran pengangguran massal, bahkan momok kecerdasan umum buatan. Dalam keynote, perancang game dan futurologistnya Jane McGonigal Peserta yang diundang untuk membayangkan masa depan yang dibentuk oleh perubahan teknologi dengan cara yang jelas dan meresahkan. Pendeta Christopher Benek, seorang “Techno-Teologian,” memimpin sesi gaya Ted Talk yang memberikan wawasan mendalam tentang persimpangan teknologi, etika, dan pelayanan yang muncul. Bersama -sama, sesi menciptakan perpaduan dinamis dari masa depan dan imajinasi teologis.
Namun di bawah semua utas ini, saya mendengar refrain yang konsisten. Itu menggemakan tidak hanya kritik awal pemikiran Marxis tetapi juga peringatan pemikir sosial selama bertahun-tahun-pendiri Anglikan Sosialisme Kristen, FD Maurice, pada abad ke-19, atau para teolog awam abad ke-20 William Stringfellow dan Jacques Ellul: Teknologi tidak dapat dikeluarkan dari sistem yang membentuk mereka.
Harapan bahwa alat dapat membebaskan kita dari kerja keras adalah setua filsafat itu sendiri. Aristoteles mengklaim bahwa manusia yang berkembang membutuhkan waktu luang untuk kontemplasi, seni, dan ibadah. Pertama St. Augustine, lalu St. Thomas Aquinas membaptis harapan ini, membingkai ulang waktu luang sebagai Otium Sanctum – istirahat suci yang berorientasi pada Tuhan.
Kehidupan biara mewujudkan irama pekerjaan dan doa ini. Tetapi reformasi dan kebangkitan kapitalisme menggeser maknanya: waktu luang bukanlah kondisi budaya yang diperlukan, tetapi hadiah untuk produktivitas.
Pada era industri, Karl Marx melihat dalam mekanisasi kesempatan untuk menghapuskan pekerjaan yang membosankan. Mesin, katanya di Grundrissebisa menggantikan kasta budak kuno dan mengantarkan kemanusiaan ke dalam “ranah kebebasan.” Mengikuti cita -citanya sendiri, Oscar Wilde membayangkan dunia di mana mesin melakukan semua pekerjaan sehingga orang bisa menjadi seniman. Filsuf Universitas Cambridge Bertrand Russell memimpikan hari kerja empat jam dan budaya yang berkembang.
Mimpi waktu luang bertahan, tetapi di bawah kapitalisme, jarang direalisasikan. Kemajuan teknologi sebenarnya sering mengintensifkan pekerjaan, atau menghilangkannya dari pekerja tetapi menugaskan buah dari tenaga kerja sebelumnya kepada orang lain. Alih -alih Sabat, kami mendapatkan akselerasi. Alih -alih kebebasan, kita mendapatkan prasangka.
Kontradiksi ini menjadi paling jelas ketika kita memikirkan pengangguran. AI mewakili realisasi sepenuhnya dari keinginan Aristoteles: alat yang bekerja tidak hanya dengan otot tetapi dengan pikiran. Secara teori, perkembangan semacam itu harus melepaskan kemanusiaan menjadi masyarakat penyair dan filsuf, seperti yang dibayangkan Wilde dan Russell. Tetapi dalam kapitalisme akhir, efisiensi diterjemahkan menjadi pemecatan, bukan kebebasan. Pengangguran mengungkapkan kegagalan struktural: janji waktu luang telah ditangkap oleh laba.
Kekayaan yang diproduksi oleh AI ini sudah berkonsentrasi di tangan techno-elite yang mengejutkan. Banyak pemimpin teknologi adalah filantropis, tetapi filantropi mereka tidak menghapus orientasi sistem terhadap pertumbuhan, keuntungan, dan pengembalian pemegang saham. Di dunia seperti itu, masalahnya bukan hanya otomatisasi tetapi juga kejahatan keserakahan yang lebih dalam, yang menekuk janji teknologi terhadap ketidaksetaraan daripada kebebasan.
Countervisi teologis adalah hari Sabat. Dari Kejadian dan seterusnya, istirahat bukanlah suatu renungan, tetapi tujuan penciptaan. Orang Ibrani membayangkan hari Sabat abadi yang masih akan datang, ketika istirahat disempurnakan di dalam Tuhan. Waktu luang bukanlah kemewahan. Itu suci, eskatologis, dan sentral dari apa artinya menjadi manusia.
Ketika gereja terus melibatkan AI, kita tidak dapat berhenti pada debat teknis tentang bias, kreativitas atau aplikasi pastoral. Kita juga harus menghadapi sistem ekonomi yang lebih dalam yang membentuk alat -alat ini. Kalau tidak, harapan kami untuk AI akan selalu dibajak dengan keuntungan. Di masa depan yang setia, saya diingatkan bahwa tugas kami yang paling mendesak bukan hanya untuk membimbing AI, tetapi untuk menyaksikan ekonomi lain – ekonomi Sabat istirahat, penyembahan dan sukacita.
(Pdt. Michael W. Delashmutt adalah wakil presiden senior dan dekan kapel di Seminari Teologi Umum Gereja Episkopal di New York City dan penulis “A Teologi Kehidupan Sehari -hari yang Datang.”Membuat teologi. ” Pandangan yang diungkapkan dalam komentar ini tidak selalu mencerminkan pandangan Layanan Berita Agama.)