Begitu Gereja Presiden, Gereja Episkopal sekarang harus menjadi mesin perlawanan

(RNS) – Ini membentuk hari kemerdekaan yang rumit bagi Gereja Episkopal. Kami dulunya adalah Gereja dari para pendiri dan presiden pendiri—34 dari 56 penandatangan Deklarasi Kemerdekaan adalah anggota dari apa yang menjadi Gereja kami setelah Revolusi, dan 11 presidentermasuk George Washington, telah menyatakan iman kita. Namun, hari ini, kami kurang dikenal untuk orang -orang kuat di bangku kami daripada perlawanan kami terhadap gelombang gelombang otoritarianisme dan nasionalisme Kristen yang berasal dari Washington, DC

Ketika institusi keagamaan seperti kita menikmati koeksistensi yang mudah dengan kekuatan duniawi, tradisi dan sistem yang diwariskan kita dapat menjadi tidak berguna untuk menafsirkan apa yang terjadi di sekitar kita. Tetapi perhitungan kami baru -baru ini dengan pemerintah federal telah memungkinkan kami untuk melihat dengan jelas kemudahan yang dengannya tradisi patriotisme Protestan dapat membuat orang -orang Kristen lebih menganggap iman kami sebagai alat kekuasaan daripada janji pembebasan.

Kami memiliki beberapa bulan yang penting. Pada bulan Februari, kami bergabung dengan koalisi mitra antaragama menuntut pemerintah federal Dengan alasan bahwa ancaman serangan Imigrasi dan Bea Cukai AS di rumah ibadah adalah pelanggaran terhadap kebebasan beragama kita. Pada bulan Mei, kami mengakhiri partisipasi empat dekade kami dalam program pemukiman kembali pengungsi federal Lebih dari permintaan pemerintahan saat ini bahwa kami memukimkan kembali Afrikaner putih yang ditunjuk sebagai pengungsi. Kami sekarang menilai bagaimana menanggapi larangan perjalanan, yang mencegah kami dari mengumpulkan dan beribadah secara bebas dengan orang -orang di gereja -gereja kami di Venezuela, Haiti dan Kuba, dan dapat membatasi masuknya anggota kami di beberapa 22 negara dan wilayah lain di mana Gereja Episkopal ditemukan. Tantangan -tantangan ini terhadap kemampuan kita untuk mempraktikkan iman kita telah membuat ketegangan yang nyaman dari gereja dan menyatakan bahwa lembaga kita telah menikmati hampir 250 tahun.

Perhitungan, jika kita jujur, sudah lama tertunda. Setiap Juli 4, buku doa kami mengingatkan kami akan kegagalan kami untuk menentang perbudakan orang kulit hitam Amerika dengan doa untuk Hari Kemerdekaan mengklaim bahwa “para pendiri negara ini memenangkan kebebasan untuk diri mereka sendiri dan untuk kami.” Tapi tidak semua dari kita. Gereja Episkopal tidak membuat pendirian moral melawan perbudakan, dan beberapa pemimpin kami yang terkemuka adalah pilar perdagangan budak transatlantik. Gereja kami mengelola sekolah-sekolah perumahan untuk anak-anak pribumi di mana mereka ditolak budaya dan kemanusiaan yang diberikan Tuhan. Dan pada pertengahan abad ke-20, misi asing kami selaras dengan kebijakan luar negeri AS di Asia dan Pasifik, dan di Amerika Tengah dan Karibia.

Sejarah Gereja di Nazi Jerman adalah kisah peringatan tentang bagaimana orang -orang Kristen dapat goyah di zaman yang berbahaya. Beberapa orang Kristen dalam waktu dan tempat itu memihak Reich berdasarkan tradisi teologis mereka tentang nasionalisme dan kesetiaan kepada negara. Orang lain, yang kemudian disebut Gereja Pengakuan, menjadi bertekad bahwa mereka perlu menentang campur tangan pemerintah dalam agama. Mereka menolak rezim Nazi – beberapa, seperti teolog Lutheran dan pendeta Dietrich Bonhoeffer, sampai mati.

Tetapi perlawanan Gereja yang mengaku tidak terutama didasarkan pada perlawanan terhadap antisemitisme yang mematikan dan tidak manusiawi Nazi, melainkan dalam keyakinannya pada otonomi Gereja Institusional dan keinginannya yang dihasilkan untuk memblokir campur tangan negara dalam urusan gereja. Enam bulan terakhir telah meningkatkan pemahaman saya tentang dorongan itu, dan saya tidak bermaksud untuk mengurangi saksi Gereja yang mengaku – terutama dari Bonhoeffer, yang secara brutal dieksekusi oleh rezim Nazi kurang dari sebulan sebelum berakhirnya perang di Eropa. Sejarahnya, bagaimanapun, mengajarkan kita bahwa ketika kita dibanjiri propaganda, bahkan perlawanan kita dapat terikat oleh definisi dan cenderung kita untuk melihat dunia dalam kategori yang sama – orang asing dan tetangga, cisgender dan transgender, kulit putih dan orang kulit berwarna, Kristen dan Muslim – yang kita cari untuk melampaui.

Pelajaran sejarah ini sangat mendesak. Gereja -gereja seperti kita, yang dilindungi oleh Amandemen Pertama dan berlatih dalam menggembleng orang -orang Goodwill, mungkin beberapa lembaga terakhir yang mampu melawan penjangkauan dan kecerobohan pemerintahan ini. Untuk melakukannya dengan setia, kita harus melihat melampaui keterbatasan tradisi kita dan tidak merespons dalam istilah partisan, tetapi sebagai orang Kristen yang berusaha mempraktikkan iman kita sepenuhnya dalam demokrasi yang bebas dan adil.

Kami tidak mencari kesulitan ini, tetapi Tuhan memanggil kami untuk menempatkan yang paling rentan dan terpinggirkan di pusat kehidupan bersama kami, dan kami harus mengikuti perintah itu terlepas dari perintah partai politik atau kekuatan duniawi mana pun. Kami sekarang dihadapkan dengan serangkaian pilihan antara tuntutan pemerintah federal dan ajaran Yesus, dan itu bukan pilihan sama sekali.

Ini bukan jenis patriotisme yang sama yang telah memandu gereja kami sejak didirikan pada tahun 1785, tetapi keempat Juli ini, itu mungkin layanan yang paling setia yang dapat kami berikan – baik untuk negara yang kami cintai maupun Tuhan yang kami layani.

(Pdt. Sean W. Rowe paling memimpin Uskup Gereja Episkopal. Pandangan yang diungkapkan dalam komentar ini tidak selalu mencerminkan pandangan Layanan Berita Agama.)